Trước khi phục vụ trà cho người khác, bạn cần học cách phục vụ bản thân. Khi thấy người khác phục vụ trà, hãy quan sát kỹ toàn bộ quá trình, học cách giao tiếp với trà và cảm nhận không khí tự nhiên trong đó.
Tại “Global Tea Hut”, chúng tôi chia khóa học thành ba giai đoạn. Đầu tiên là học “trà ngữ” – tước bỏ những yếu tố nhân văn trong quá trình pha trà, bao gồm ngôn ngữ miêu tả, kỹ năng, chuyên môn,… để trở về trạng thái chỉ có trà và nước.
Bạn không cần phải xác định loại trà hoặc cố gắng hiểu các bước và phương pháp của quá trình sản xuất. Nó sẽ tự nhiên kể câu chuyện của nó: nó đến từ đâu; nó lớn lên trong khí hậu gì; nó đã thu được gì từ mặt trời, ánh trăng, ánh sao, núi sông và cả trí tuệ được thừa hưởng từ gen của nó. “Trà ngôn ngữ” là một cảm giác người hiện đại đã mất liên lạc với thiên nhiên trong thành phố, và chúng ta phải học cách giao tiếp với nó một lần nữa.
Xem thêm:
Phương pháp thiền khi uống trà
Thiền trà và trà đạo
TRÀ VÀ THIỀN – THUỐC CỦA CUỘC SỐNG PHẦN 1
Bạn phải biến những kỹ năng này thành bản năng, thói quen. Bạn phải nuôi dưỡng một xúc tu nhạy cảm để pha trà, sử dụng một bộ ấm trà giống như duỗi chân tay của bạn. Khi quá trình pha trà thực sự là một phần của bạn, bạn có thể tập trung phục vụ trà cho người khác. Nếu không, khi phục vụ trà, bạn sẽ chỉ bị phân tâm bởi những tiểu tiết như tiệc trà có bị đổ hay không và bộ ấm trà có được sử dụng đúng cách hay không.
Chỉ khi việc kungfu pha trà trở thành một bản năng và thói quen vô thức, lúc này nó mới có thể kết nối với “Đạo” và bạn mới có thể tập trung năng lượng của mình vào những việc khác.
Trong giai đoạn cuối, chúng ta phải nghiên cứu về “shaman giáo” của trà – tức là liệu pháp năng lượng. Trà và nước là những phương tiện nhạy cảm nhất trong liệu pháp năng lượng. Nước không có dạng cố định và thay đổi tùy ý theo vật chứa, nó có tính đàn hồi và dẻo ở mức năng lượng và rõ ràng là bị ảnh hưởng bởi năng lượng của môi trường xung quanh.
Trà là một loại thực vật mềm mại chứa đầy năng lượng, tương tự như nước. “Khí” của trà dễ bị ảnh hưởng bởi năng lượng của môi trường bảo quản. Ngay cả trở lại mức độ nguyên liệu, không nên đặt trà trong bếp, để không hấp thụ mùi xung quanh.
Trà và nước sẽ phản ứng với người pha, biến đổi thành các tần số năng lượng khác nhau, sau đó tác động đến người uống. Nếu chúng ta giao tiếp với nhau qua trà, nó sẽ thân mật hơn lời nói. Vì vậy, trà sư thường dùng trà để lĩnh hội hoặc giảng dạy “Thiền” và “Đạo”, bởi vì điều này hiệu quả hơn nhiều so với lời nói.
Lý do tại sao chúng tôi chia sẻ tất cả những gì chúng tôi đã học và học được từ trà có hai mục tiêu quan trọng. Đầu tiên là để mọi người hướng nội, tìm hiểu bản thân và giao tiếp với thiên nhiên. Quá trình này có một chức năng điều trị đáng kể. Chúng ta trở về với xác thịt và linh hồn của chính mình thông qua “trà”, như nhà hiền triết đã nói – trở về với Đạo.
Trong một buổi trà đạo, người chủ trà “bình tĩnh” và “tồn tại” vào trong trà, khách có thể tiếp nhận và ngấm vào cơ thể. Nếu vậy, trà trở thành một cách thiền. Người thưởng trà chủ trì bữa tiệc trà với “tĩnh” ở trung tâm, năng lượng này sẽ lan tỏa như những gợn sóng, mang đến “bình lặng” trong lòng thực khách.
Mục đích thứ hai là sử dụng không gian bàn trà để mọi người tìm thấy con người thật của mình. Khi chúng ta bình tĩnh bên trong và tiếp xúc với trà, chúng ta sẽ dễ dàng cởi bỏ lớp mặt nạ của địa vị xã hội, giới tính, chủng tộc, v.v. và sống với con người thật của mình. Nếu vậy, chúng ta không còn dựa vào cơ thể vật lý hay những chiếc mặt nạ nhận dạng đã nói ở trên để giao tiếp, mà giao tiếp trên bình diện tinh thần, và thực sự cảm nhận được niềm vui bình an.
Cho dù đó là một buổi trà đạo ở Trung Quốc, Nhật Bản hay Hàn Quốc, Đài Loan… tất cả đều nhấn mạnh một không gian cho phép người thưởng trà và khách quay về với bản chất – không gian này tồn tại sâu trong chúng ta, nơi trà, lẫn nhau và thiên nhiên đều được hòa nhập.
Cho và nhận đối lập với nhau. Khi chúng ta phục vụ khách hết lòng, nội tâm của chúng ta cũng được hưởng lợi và phát triển đồng thời, đây cũng là một liều thuốc chữa bách bệnh.
茶與禪 – 生命之藥（二).
大家為別人侍茶之前，需要學懂如何侍候自己。接受他人侍茶的時候，仔細觀察整個過程，學習與茶溝通，感受其中的自然之氣。
在「國際茶亭」（Global Tea Hut），我們把課程分為三個階段。首先是學習「茶語」- 取走泡茶過程中的人為元素，包括語言描述、技藝、專門知識等，以回歸到只有茶葉與水的狀態。
你不需要去辨別茶葉種類，或是嘗試了解製業過程的步驟與方法。它會自然而然地道出它的故事：它從哪裡來；在怎樣的風土下成長；從陽光、月光、星光、山水處獲得了甚麼；甚至是自基因中傳承的智慧。「茶語」是一種感受 – 現代人在城市中失去了與大自然的聯繫，我們必須重新學懂如何與之溝通。
第二階段之中，你需要投入到沖泡過程而去。箇中有值得畢生學習的技巧，包括如何才是對茶最好的取水方法；如何放置和維持燒水用的煤炭；如何泡水；如何選擇適用茶壺；如何使用茶具等等。
你要讓這些技巧成為一種本能、一種習慣。你要對泡茶培養出一種敏感的觸角，使用茶具猶如伸展四肢。當沖泡過程真正成為你一部份的時候，你才能全神貫注地為別人侍茶。否則你侍茶時，只會為茶會否濺出來、茶具使用是否得宜等旁枝末節而分神。
只有當沖泡功夫成為無意識的本能、習慣時，它才能與當下此刻的「道」連成一氣，而你就能夠把精力專注在其他事情之上。
最後一個階段，我們要研究茶的「薩滿主義」- 即是能量療法。茶與水都是能量療法當中最敏感的媒介。水沒有固定形態，隨容器任意改變，在能量層面上彈性可塑，並明顯受周圍環境的能量影響。
茶則是充滿能量的柔軟植物，與水是異曲同工。茶的「氣」極易受到存放環境的能量影響。即便回到物質層面，茶亦不應放置於廚房之中，以免吸收到周圍的異味。
茶與水會對沖泡者作出回應，轉換成不同的能量頻率，進而影響喝下去的人。我們若透過茶去互相溝通，那會比言語更來得親密。所以茶道大師經常會以茶去領悟或傳授「禪」與「道」，因為這樣遠比言語文字更有效。
我們之所以分享從茶上面學到和習得的一切，有兩個重要目標。第一是讓大家內省，認識自己，並與大自然聯繫溝通。這個過程中有著顯著的治療功能。我們透過「茶」而回歸到自身的血肉與靈魂當中，正如聖賢所說 – 回歸於道。
一場茶席之中，茶人在茶中注入「平靜」與「存在」，客人就能把之接納並灌注身體之內。如是者，茶成為了冥想沉思之途。茶人在中心以「平靜」主持茶席，這種能量就會如漣漪般擴散，在客人心中帶來「平靜」。
第二個目的是藉茶席空間讓大家尋找真我。當我們內裡平靜，與茶相會之時就更容易脫下身份上的諸般面具 – 好像是社會地位、性別、種族等等，活出真我。如是者，我們不再依靠肉身或上述的身份面具去溝通，而是在精神層面上交流，真切感受到平靜的喜悅。
不論是中國、日本、還是韓國的茶道，均相當強調能讓茶人和客人回歸本質的空間 – 這個空間存在於我們內在深處，在此其中，茶、彼此、自然俱是一體。
施和受是彼此相向的。當我們全心全意為客人侍茶時，我們的內在自我亦同時受益成長，這也是靈丹妙藥的一種。
☘️☘️Sưu tầm☘️☘️
Click Ngay
